Simboli medicine - odraz načina iscjeljivanja drevnih naroda

Svatko zna da je simbol medicine čašica sa zmijom, au ljudima se šaljivo naziva "svekrva koja jede sladoled". Ali to je značenje takvog znaka, a ne svi znaju. Koji su drugi simboli koji ukazuju na medicinu, odakle dolaze i kakvo je njihovo pravo značenje? To je ono o čemu ćemo govoriti u našem članku.

Odakle dolaze medicinski simboli?

U različitim vremenima različite su kulture usvojile svoje simbole i medicinske ambleme, koje odražavaju razumijevanje i percepciju smrti i života, ukazujući na sliku iscjelitelja i metode liječenja. Govoreći o raznim medicinski simboli, vrijedi spomenuti poznate bogove - pokrovitelji iscjeljivanja, antičke metode liječenja i druge značajke.

Najosnovniji i najstariji lik lijek - zmije. Njihova slika u različitim oblicima koristi se za ozdravljenje. Povijest korištenja ovog znaka seže u drevne civilizacije Istoka, Grčke i Egipta. Na primjer, to je zmija koja oblozi tijelo Isisa, egipatske zaštitnice iscjeljivanja. zmija je također popraćena natpisom na stupu Sesostris I u Karnaku, gdje se kaže: „Dajem život, dugovječnost i zdravlje ... kralja Donjem i Gornjem Egiptu” Zanimljivo je da moderni simbol medicine također nije učinio bez zmijske slike. Ovdje gmaz obavlja čašu, a svaki od dijelova ovog emblema zaslužuje posebnu pažnju.

Kako se društvo razvija, uz povećanje razine znanja o prirodi i okolišu svjetski simboli, odražavajući različite fenomene, izmijenjene i razmotrene. Danas je liječenje ljekovitih simbola koji su nam dolazili vrlo raznolik. Postoji pedesetak različitih konvencionalnih slika, što znači medicina, ali ćemo samo uzeti u obzir najčešće slike.

Opći i privatni medicinski amblemi

Za sveobuhvatnu studiju tog pitanja, uz mnoge znanstvene metode koje se koriste u proučavanju medicinskih simbola, povijesna je metoda također važna.

Najvrjedniji izvori za proučavanje ovog pitanja su numizmatička i bonistička. Prethodna studija kovanica, tokena, medalja i medalja, a drugi ispituje papirnate note u povijesnom, ekonomskom i umjetničkom smislu. Na kovanicama i novčanicama različitih razdoblja može se zadovoljiti najveći broj medicinskih simbola i medicinskih amblema, au nekim je slučajevima općenito jedini izvor potvrde njihovog fizičkog postojanja.

Stručnjaci koji proučavaju znakove i simbole medicine primjenjuju posebnu klasifikaciju prema kojoj se sve postojeće oznake mogu podijeliti na privatne i opće. Sljedeće se klasificiraju kao privatne:

• kap krvi - znak kirurškog profila;
• slika ljiljana doline;
• klistir (klistir);
• ruku, palpating pulse - znak terapeuta;
• slika firentinskog djeteta;
• pentagrami kirurških instrumenata, poput skalpela;
• urinarna;
• žbuke sa štipaljkom ili bez - takve znakove koriste ljekarnici ili medicinska društva;
• vojni medicinski znakovi (amblemi).

Opći medicinski simboli su mnogo poznatiji. To uključuje:

• zmija;
• osoblje Asclepiusa (Aesculapius) - zmija, omatanje štapa;
• zmija oko zdjelice;
• Dvije zmije omataju osoblje Hermesa (Merkur);
• jaje;
• zmija koja je vezala tronožac Apolona;
• lampa;
• Ankh Imptokha;
• zmija koja je omotala zrcalo;
• penis;
• jedna ili dvije zmije zavezane oko svijeća ili svjetiljke;
• zmija koja je omotala Delphic pupak, omphalos;
• svijeća ili baklja;
• srce u dlanovima i drugima.

Dakle, može se zaključiti da zajednički simboli znače ozdravljenje općenito, a privatne one znače podjelu medicine duž linije.

Zašto je zmija simbol medicine

U zoru civilizacije, samo usponu primitivnom društvu, kada su prve Totemi odražavaju bespomoćnost čovjeka prema prirodi i okolišu, zmija je bio jedan od glavnih likova. S pojavom vjerskog kulta zmije su pripisivale dvostrukoj prirodi dobra i zla. S jedne strane, predstavljali su izdajništvo i lukavstvo, as druge strane bili su simbol mudrosti, znanja i besmrtnosti.

Zanimljivo je da je u starim uvjerenjima simbol medicine ne otrovne zmije, ali tiha, nedužna stvar. To su oni koji su zvali "Eskulapovy zmije". Ti gmazovi bili su časni stanovnici kulturnih centara za spašavanje u Rimu i Grčkoj. Zmije su se slobodno kretale oko kuće i liječile bolesnike - lizali su im rane. Rimljani i Grci jako vole zmije, čuvaju ih u kućama, kupalištima i kupaonicama.

Za mnoge ljude, zmija simbolizira dobar početak, donosi prosperitet kući, zdravlje i sreću onima koji u njoj žive. Također, prema vjeri, zmije liječe rane i sposobne su podučavati mudrost iscjeljenja.

U drevnoj istočnoj mitologiji zmija je bila povezana s ljudskim zdravljem i njihovim liječenjem, au afričkim zemljama personificirala je iscjeljenje. Možda je to jedini slučaj u kojem možete pratiti lanac društava. Činjenica je da su u Africi ljudi liječeni samo od čarobnjaka, oni su također bili čarobnjaci otrovnih zmija. Znači, postojao je niz udruženja: čarobnjak - zmijsko liječenje. Onda su, međutim, čarobnjaci nestajali negdje, ali zmije i iscjeljivanje ostali su u jakom snopu.

U europskim zemljama, za razliku od Afrike, zmija nije povezana s čarobnjacima, već s mudrošću i znanjem općenito. To je simbol vječne mladosti - pomlađivanje u ovom slučaju simbolizira godišnji mulj, promjena kože. Ta sposobnost zmija u doslovnom smislu riječi "izgubi svoj narav" pronašla je zanimljivu refleksiju u egipatskim legendama. U ponoć veliki bogu sunca, zajedno sa svojim suradnicima, izlazi iz svjetlosnog hrama i ulazi u tijelo velike zmije. Ujutro, iz svog interijera, svi idu djeci, sjesti opet u svetu rivu i nastavljaju putovanje kroz nebo. Tako je, prema starim Egipćanima, dan se zamjenjuje noću.

Slični mitovi pomlađivanja i besmrtnosti postoje u afričkim pričama, sumerskim legendama i grčkim mitovima. Kao najstariji simbol medicine, zmija je prikazana bez dodataka i atributa. I tek kasnije, pridružio mu se osoblje, stativ, zrcalo ili poznata zdjela.

Što simbolizira šalicu?

Budući da je simbol medicine zdjelica sa zmijom, sljedeća stvar o kojoj ćemo pričati bit će to. Najčešći tumačenje činjenice da je postala simbol šalice nešto dobro i spasonosna, to je lijek, zbog percepcije pitke vode u sušnim regijama svijeta. Budući da su kišnice na tim mjestima bile rijetke, voda je postala dar neba. nebeski bogovi Spremi poklon bi s rukama, sklopljenih u zdjeli, ili kamenja s utorima, zemljanim ili metalnim priborom. Budući da ljudi koji umiru od suša po čitavim selima, molitve za kišu počele su pratiti zahtjevi za zdravljem i očuvanjem života. Na drevnim egipatskim stelima i freskama, bolesni, pozivajući se na bogove s zahtjevom za oporavak, drže čašu u njegovim rukama.

Liječenje vodom postalo je tradicionalno za zemlje Ancient East i India. Alkemičari su nužno koristili vodu ili kapljice rose za dobivanje lijekova. Za iscjeljivanje su korištene posebne čaše s pravopisima i simbolima na njima. Na primjer, za liječenje tjeskobe ( „strah bolest”) muslimani koriste posebne „cup strah” - bakrena čašu, napravio posebno uređena u Meki i izreka svetog Kurana.

Narodne priče do našeg vremena sačuvao izraz povezan s ritualnim zdjele „čaša patnje”, „neka kuća će biti puna čaša”, „piti čašu do dna”, „čašu strpljenja” i druge. U tim je izgovorima položena dvojna priroda slike - dvobojni džep, stvaranje neba i zemlje. Ako je netko pio iz šalice zemaljskog stvaranja, njegov se unutarnji dio pretvara u strasti zemlje. Pijenje iz nebeskog čaša, čovjek usmjerava misli na nebo, sublimi ideali, oslobađa zemaljske grijehe i strasti. Ništa za ništa nije jedan od simbola kršćanstva čaša sakramenta - čašu oslobođenja od grijeha.

osoblje

S obzirom na simbole medicine, ne može se podsjetiti na osoblje - malo smeća, oko koje se zmija obično oblaže. Ovaj objekt predstavlja cestu koja označava put iscjelitelja. Osoblje ne samo da pomaže uz put, nego i povećava razinu povjerenja. Medicinske rasprave Indije pozivaju liječnika da posjeduje osoblje s njim, budući da pacijenti podsvjesno pouzdaju u ljude iskusnije, starije osobe, koje imaju vezu s tlom.

Taj je objekt postao prototipom liječničke trske, osobito popularne u Engleskoj u srednjem vijeku. Katkad, kao medicinski simbol, osoblje je prikazano s granama i lišćem. To je simbolizirao početak novog života, pomlađivanje.

U nekim simbolima nema osoblja, već štapa Merkura, ili Hermesa. Ovaj bog bio je posrednik između područja mrtvih i živih, između ljudi i bogova. Prema legendi, Hermes je dobio svoje osoblje kao dar Apolona. Bila je to nagradu za činjenicu da je takav glazbeni instrument izumio kao lire i majstorski ga je odigrao. Grci su ovu čarobnu trsku nazvali kirekiyonom, a Rimljani su nazvali caduceus.

Pentagram i tronožac

Vrlo su popularni i takvi simboli medicine kao pentagram i tronožac Apolona.

Prvi od njih je peterokutna zvijezda, nacrtana jednim redom. Taj znak ima svoje korijene u Mezopotamiji i Egiptu. Vjeruje se da su na ovaj način povezana pet poznatih planeta: Mars, Venera, Saturn, Merkur i Jupiter. Taj je simbol najčešće korišten kao talisman i straža protiv duhova i stvorenja koja uzrokuju bijedu i bolest. Malo kasnije, tijekom rasprostranjenog širenja kršćanstva, pentagram je postao znak heretika i zamijenjen je slikom ruke s širenim prstima.

Drugi znak je stativ Apolona. Prema legendi, u podnožju planine Parnassus Apollo je ubio Pithona - zlog čudovišta koja je čuvala dolinu. Na bojištu je izgrađen Delphi hram, utočište Apolona. Jedan od zidina hrama bio je stijena, od pukotina koje su tekle opojnom aromom. U blizini, na zlatnom tronošcu sjedio je Pythia - svećenica, komunicira s bogovima i tako prepoznaje njihovu volju. A kako je Apollo zaštitnik medicine i iscjeljivanje, tronožac iz svetišta postao je poseban simbol koji kombinira tri principa medicine:

• vlastito promatranje;
• analiza promatranja drugih ljudi;
• zaključak po analogiji.

Osoblje Asclepipa

Dakle, što simbol medicine predstavlja štapić, znači da zmija zalazi? Za početak treba napomenuti da je ovaj znak najprepoznatljiviji od oko 8. stoljeća prije Krista. Povijest ovog znaka seže od grčkih mitova. Prema legendi, Asclepius (Rimljani ga zovu Aesculapius) naučio je njegov rad, umjetnost liječenja, od kentausa zvanog Chiron. Uspješno primijenio primljeno znanje u praksi i postao najsvjetliji iscjelitelj. Dobro je postupao s ljudima da se Zeus bojao da će zahvaljujući svojim naporima ljudi uopće biti besmrtni. Zato je ubijao Asclepije s munjom.

Postoji legenda prema kojoj je jedan dan Asclepius pozvan na sud Kralj Minos, da bi uskrsnuo mrtvog sina. Na putu do palače na štapiću, na kojem se Asclepius nagnuo na hodanju, iznenada se zmija popela. Liječnik se uplašio i ubio. Čim je lišio gmazove života, od nigdje se pojavio još jedna zmija, noseći travu u ustima. Uz pomoć hrpe trave, zmija je uskrsnula njezin prijatelj i oni su se udaljavali zajedno. Asclepius je ispravno shvatio znak bogova, pronašao je travu koju je zmija držala u ustima i uspjela uskrsnuti sin kralja Minosa.

Otada je slika Asclepijeva osoblja korištena kao simbol iscjeljivanja, a sam liječnik bio je cijenjen kao bog iscjeljenja.

Zdjelu zmijom

Ipak, mnogo češći simbol medicine je zmija koja oblozi zdjelu. Prve slike ovog simbola odnose se na 600-800 godina. Prije Krista. Važno je napomenuti da je prvi dio slike odvojeno i tamo su atributi Hygeia, kćeri Asklepije - zmija je držala u jednoj ruci i šalicu - u drugoj. I samo mnogo kasnije slike spojene su u jednu cjelinu.

Pravo značenje ovog znaka vrlo je kontroverzno. Netko to tretira ovako, ali netko drugi. Najčešće je čaša povezana s spremnikom zmijski otrov, poznata medicinska supstanca, a zmija simbolizira mudrost. Međutim, postoji još jedno tumačenje. Prema njemu, simbol podsjeća liječnika da je potreban da bude mudar i izvući mudrost iz šalice svjetskog znanja, ljudski um koji obuhvaća cijeli svijet.

Najnevjerojatnije tumačenje simbola izumili su studenti medicine. Po njihovom mišljenju, simbol znači da je liječnik "lukav, poput zmije, i jako voli piće".

Danas se takav znak najčešće koristi za označavanje farmaceutskih aktivnosti.

caduceus

Značenje medicinskog simbola koji prikazuje štap sa krilima, oko kojega su zmije uganuće, također nije vrlo nedvosmislena.

Činjenica je da je u početku caduceus bio simbol tajnosti, znak koji štiti komercijalnu ili političku korespondenciju. I tek kasnije postao je simbol medicine.

Radi prikladnosti percepcije vrijedi podijeliti znak na nekoliko dijelova:

• Štap simbolizira Drvo života, vezu između neba i zemlje;
• dvostruka spirala formirana isprepletenjem zmija tijela - simbolom kozmičke energije, jedinstva suprotnog, dualnosti pojava;
• gmazovi su sami aktivni snovi zemaljskih i drugih svjetova.

Najvjerojatnije je transformacija simbola iz komercijalnog (političkog) na medicinsko stanje zbog prisutnosti zmija, dajući i ljekovito napitak i otrov.

Crvenog križa i polumjeseca

Ako pogledate simbole medicine popularne u cijelom svijetu, ne zaboravite na crveni križ i polumjesec. Čudno, ali takav simbol uopće ne znači "nešto medicinsko", kako se obično vjeruje u našu zemlju. Pozvan je da zaštiti liječnike, ranjene, bolnice i bolnice tijekom vojnih sukoba. Stoga je neprihvatljivo koristiti takav simbol u ljekarnama, kompletima za prvu pomoć u automobilskoj industriji, haljinama i kapama medicinskog osoblja i drugdje. Prema ideji, ona bi trebala imati "hitnu" vrijednost i koristiti se samo u ekstremnim slučajevima.

Od slične su važnosti:

• crveni križ;
• crveni polumjesec (u islamskim zemljama);
• sunce i crveni lava (u Iranu);
• crvena zvijezda Davida (u Izraelu).

U ovom trenutku, Crveni križ se bavi razvojem novih simbola, bez nacionalnih i vjerskih znakova.

Zvijezda života

Simbol medicine, čija je slika prikazana u nastavku, nije jako popularna u Rusiji. Ova "Zvijezda života" simbol je medicine, rođena u SAD-u. Svaka od zraka snježne pahuljice simbolizira određenu funkciju hitne medicinske pomoći:

• detekcija;
• primijetiti;
• odgovor;
• pomoć na mjestu događaja;
• pomoć pri prijevozu;
• prijevoz za daljnju pomoć.

zaključak

Proučavajući medicinu, nemoguće je ne znati ili razumjeti simbole koji znače ozdravljenje. Zanimanje u prošlosti, kao što znate, generira svijetlu budućnost. Što je živo možemo zamisliti sadržaj i značenje utrke kulturnih releja koje su prošle generacije prošli kroz nas, to je vrednije i značajnije što nam sadašnjost postaje za nas. Uostalom, u svakom simbolu naši preci stavljaju posebno značenje, pozvani da prenesu svoju vrijednost budućim generacijama.