Molitva je "kralj raja". Molitva za Duha Svetoga Nebeskog kralja ...

Popularno i omiljeno molitva „Nebeski Kralj, Uteshitelyuhellip-” u pravoslavnoj crkvi tradicionalno povezana sa Svetim Duhom - treće osobe Trojstva, prema pravoslavnom trinitologii. Uglavnom zajednički u crkvenoslavenskom prijevodu, što se ogleda u specifičnostima vokalizacije - pravilnom čitanju i izgovoru teksta. Molitva "Kralj raja" s naglaskom se daje u svakoj pravoslavnoj molitvenoj knjizi.

podrijetlo

Povijest ove molitve traje tisuću godina. Možda malo više. U svakom slučaju, ne zna se na liturgijsko statut Konstantinopol IX stoljeća, koji omogućava visok stupanj sigurnosti pripisati vrijeme njegovog pojavljivanja krajem IX-X stoljeća.

Suvremena upotreba

Danas se najčešće koristi kao poziv - molitveni poziv Boga prije početka grupne ili osobne molitve. U pravoslavnoj uporabi to se zove "početak običnoga", uključujući, pored gore navedenog, takozvani Trisvyat, molitvu Sveti Trojstvo i "Naš Otac".

U bogoslužju, koristi se kao sticheron za Vespers, posvećen blagdan Duhova ili Dan Presvetog Trojstva. Vjerojatno je iz hramske službe da je molitva "Kralj raja" prenesena na tradiciju stanične i kućne molitvene prakse.

Nažalost, autorstvo i izvori podrijetla ove molitve nisu poznati. Jednako je dobro stvaranje pustinjaka redovnika, himna-hymnograf ili prilagodbe "heretičke" molitve, prvo rođene, na primjer, u ikonoklastičkim krugovima. Slični presedani u pravoslavnoj himnografiji nisu neuobičajeni.

Pravoslavno tumačenje

"Kralj neba" - molitva, čiji je tekst ispunjen dogmatskim smislom za pravoslavnu svijest. Kao što je već napomenuto, ova žalba je usmjerena na Duha Svetoga. Važno je uzeti u obzir da pravoslavna dogma, budući da je monoteistička, prepoznaje tri inkarnacije jednog Boga. Svaka osoba može se tretirati zasebno, kao pojedinac. Istodobno se pretpostavlja njihovo bitno jedinstvo.

Nebeski kralj - naslov koji pripada najvišem. Ekstrapolacija Bogu zemaljske političke priče započinje u judaizmu, gdje Bože Jahve zove se vladar koji sjedi na kerubima kao na prijestolju (vidi Psalam 79: 2). Drugi izvor, ojačavajući takav naslov - Rimsko carstvo, u kojem se Cezar fokusira na puninu moći i autoriteta. Prema tome, sfera božanskog se sliči kraljevstvu s božanskim carom na glavi. To se također može vidjeti u primjerima ikonografije, gdje je Krist prikazan sjedi na prijestolju u kraljevskim odijelima. I zbog bitnog jedinstva, kraljevsko dostojanstvo je prisvojeno svim osobama Trojstva.

Nadalje, Bog se zove Utješitelj, Duh Istine, sveprisutan i sve ispunjenje. Potonja definicija znači ispunjavanje cijelog svemira u svemiru, a ne ispunjavanje svih ljudskih želja.

Riznica robe i davatelj života su konačni epiteti i naslovi. Slijedi zahtjev za silazak: "Dođi i boravi se u nama". Inače, može se prevesti kao "prebivati ​​među nama". Ovo je ključni izraz u svakoj molitvi. Njegova semantika leži u proročanstvo proroka Joela izlijevanje Duha i njegove proročke darove (vidi Ioil.2. 28-30). Prema pravoslavnom nauku, proročanstvo se ispunilo na pedesetom dana nakon Kristova uzašašća. Pripovijedajući o tim događajima, knjiga Djela govori da je Krist, «hellip-uzdignuća na zdesna Bogu i primivši od Oca Obećanje, Duha Svetoga, izlio ...” (Djela 2: 33). Dakle, molitva „Nebeski Kralj” kao liturgijski tekst na blagdan Duhova, nije samo zahtjev za pomilovanje Duha Svetoga, i izlijevanje Njegove prisutnosti, a pomazanje od karizmatični poruke mysteriological dar. Novozavjetna tradicija ovog Pomazanja Duha je proročanstvo Ivan Krstitelj o Mesiji koji će krstiti svoje učenike s "Duhom Svetim" (Matej 3:11). Isto tako on tretira riječi koje se pripisuju Isusu: „... moliti Oca, i dati vamhellip- Duha istine” (Ivan 14: 16-17).

Teologija i primijenjena značajnost molitve "Kralj raja"

U svjetlu ovog pneumatološke pomazanje molitve „Nebeski kralj” se koristi na početku svakog obožavanja grupe i obreda, kao i osobnu molitvu, učiniti darove molitve nadahnute, pune prisutnosti i djelovanja Duha.

Završne riječi molitve su zahtjev za pročišćenjem i spasom duše. To su prilično standardni elementi za ortodoksnu himnografiju.

Alternativna pneumatologija

"Kralj Neba" je molitva, tekst i semantika o kojima se odnosi na Duha Svetoga - lice kršćanskog Trojstva. Međutim, treba imati na umu da je sam pojam Duha Svetoga došao kršćanstvu od judaizma, gdje je Duh Sveti bio više Božji atribut, personifikacija Njegovog djelovanja i manifestacija božanske moći. Duh je, prema uvjerenjima proroka i patrijarha Tanakha, neosobne snage ili energije najvišeg, a ako je personificiran, najčešće se uvjetno koristi kao umjetnički uređaj. Iako su postojale iznimke, najvjerojatnije su rani kršćani ortodoksne orijentacije zamišljali Duha Svetoga na sličan način. To se može reći na temelju djela prvih crkvenih otaca i teologa Anicinske ere. Ova rana tradicija ortodoksnosti, za razliku od inovacija katolicizma, sačuvana je od Arijanske crkve. Čak iu katoličkom okruženju nakon što sam Ekumenskog vijeća doktrina osobi Duha Svetoga imao mnogo neprijatelja, što je vidljivo iz prisilne diplomatske šutnje na temu sv Bazilija Velikog - Cappadocian teolog koji je u savezu sa svetima. Sv. Grgur, teolog i sv. Grgur Nisse je stvorio protivno početkom patrističko subordinationism modernog ortodoksnog katoličke doktrine o Trojstvu i ravnopravnosti njezinih naroda.

Duh Sveti, poput Mudrosti Božjega

Naravno, ove dvije škole nisu iscrpljele ranokršćanstvo. Čak i prije rođenja kršćanstva u židovskoj okruženju, Sveti Duh (ruah Ha Kadosh Hebrejski -. Usput, žensko) je identificiran s božanskom mudrošću (Hochma Heb.). Pozivanje na to nalaze se u tekstu Starog zavjeta, gdje je Duh puta naziva duhom mudrosti, na primjer, „počinut će na njemu duh Gospodnji, duh premudrostihellip-” (Izaija 11: 2). Stoga, Duh, kao personificiranu Mudrost, može biti zastupljen od strane nekih Židova i sljedbenika kršćanskih zajednica gnostičkog osjećaja kao ženskog hypostasis Božjeg. Potvrda toga može se naći, na primjer, u gnostičkom evanđelju Filipa, gdje se Duh naziva djevicom.

Na grčkom, riječ "pneuma" ("duh") je srednjeg roda i tumačena je u korist preferirane tradicije.

Gnosticka implikacija

Mudrost-Hochma-Sofija, također je Duh Sveti - jedan od najvažnijih likova gnostičke mitologije. Sumirajući kontradiktorne informacije o njemu, može se primijetiti da je zbog Sofijine pogreške pojavio vidljiv svijet materije - svijet zla. Zahvaljujući Sofiji, također se javlja spasenje palo čovječanstva od zarobljavanja materije. Savjeti o izvornim gnostičko-sofiološkim tendencijama ranog kršćanstva mogu se naći čak iu kanonskom tekstu Novog zavjeta: "I Sofija je opravdana svim svojim potomstvom" (Luka 7:35).

Uzevši sve to u obzir, molitva Nebeskom Kralju pojavljuje se kao molitva Kraljici Neba. Theotokos, to jest Djevica Marija, nema mjesta u soteriologiji i na nebeskom prijestolju. To dokazuje Filipovo evanđelje: "Neki su rekli da je Marija zatrudnjela od Duha Svetoga. Pogrešno su ... Kad je žena trebala patiti od žene? "(Fil. 17).

Pokušaj gnostičkog tumačenja

Molitva za Duha Svetoga "Kralj raja", podvrgnuta gnostičkom reinterpretiranju, omogućuje nam da ga protumačimo kao poziv mudrosti - žensku božansku hipostasis ili emanuciju. Sophia je Duh istine, jer čuva i komunicira inicijatorima tajnu istinskog dobrog Boga unatoč prijevarnosti materijalnog svijeta i njezinog zlog demiurga boga. Stoga je i riznica robe. Posljednji epitet u kontekstu svih gnostičkih spekulacija o subjektu nebeskih blaga mnogo je složeniji nego što se čini na prvi pogled. Ali to je izvan dosega ovog članka. Davatelj života je Mudrost jer je kroz nju omogućeno postojanje života u materiji, a prema Tanah, Bog je stvorio svijet kroz Sophiju (vidi Izreke 8:22). Čišćenje od svih onečišćenja u takvoj perspektivi znači pročišćavanje od onečišćenja materije - duhovnog neznanja, zablude i strasti. Spasenje duše podrazumijeva oslobođenje od moći materijalnog kozmosa i njezinih vladara, s naknadnim povratkom božanskoj punini - pleromu. U ovom scenariju, "kralj neba" nije adresiran Bogu. Umjesto toga, to je molitva nebeskom zaštitniku - inkarnaciju božanske ženstvenosti i mudrosti.

zaključak

Naravno, takvo tumačenje je pomalo proizvoljno, pogotovo s obzirom na nepostojanje realnih razloga za pretpostavljanje gnostičkih izvora ove zazivanja. Međutim, molitva „Nebeski Kralj” je širi od svojih religioznih korijena, a zbog svoje svestranosti omogućava da se prilagodi različitim teološkim sustavima, kao što je ranije poganskih himni prilagođene kršćanskih i židovskih potrebama.