Koji su bili bogovi u starom Rusu?

Prije usvajanja kršćanstva, naše predaka, Slavena, obožavali su cijeli panteon bogova. U nekim mjestima znatno su se razlikovali. Povijest je sačuvala više od stotinu imena, čije su funkcije sasvim određene i utilitarne. Obično se vjeruje da su bogovi starog Rusi podijeljeni na nekoliko razina. Prvo - glavni bog, za njim - bogovi Sunca, onda - bogovi svakodnevnog života, potonji - snage mraka.

Vrhovni Bog i njegov panteon

Razmotrimo detaljnije kako su poganski bogovi starog Rusa bili različiti.

Na popisu vodi vrhovni bog Slavena - Rod. Nalazi se na vrhu božanskog panteona. Rod - predak, stvoritelj i vladar svega života. On sam nema fizičko tijelo i neumorno je duh koji postoji svugdje, nije stvoren i nema početak i kraj. Nije li to vrlo slično kršćanskoj, židovskoj, muslimanskoj i hinduskoj ideji o Bogu? Rod je sposoban prskati uz grmljavinu, bacajući munje i izbacivati ​​kišu. U svom upravljanju, životu i smrti, obilju plodova zemlje i siromaštvu. Sve mu je podložno. Nitko ga nije vidio, ali on vidi sve. Njegovo ime, a sada je prisutna u riječima koje predstavljaju najvažniji naših vrijednosti - „domovini”, „rođak”, „proljeće” (u smislu - čista voda), „rodij” (vatrena kugla, tj vatre), „rođenje” "žetva" itd.

Bog Sunca slijedi moć i značenje. U drevnoj Rusiji ima četiri eksploatira: Kolyada, Svarog, Yarilo i Dazhdbog. Sve inkarnacije su sezonske. U jesen, zimu, proljeće i ljeto ljudi očekuju od svakog od njih da dobiju odgovarajuću pomoć. Svaki od njih povezan je s ritualnim susretima i razgledavanjem, poznatima u narodu kao velikim blagdanskim festivalima. Čak i sada, sretni smo peći palačinke na Shrovetide, tkati vijenče i zapaliti vatre tijekom noći na Ivanu Kupali, nagađamo Božićno drvce.

Sudjelovanje božanskih esencija u svakodnevnom životu

Bogovi antičke Rusije, čiji je popis vrlo velik, tajanstveni su entiteti koji utječu na cijeli ciklus života. Podijeljene su u tri stupnja autoriteta između drugih božanstava i važnosti u svakodnevnim poslovima. Gornji su bogovi odgovorni za globalna, nacionalna pitanja: ratovi, vrijeme, plodnost. Srednje božanstvo više lokalnog menadžmenta - pokrovitelji obrta, brige za žene, lov i ribolov, poljoprivreda. Svi izgledaju kao ljudi.

Najniža razina dodjeljuje se duhovnim entitetima, izgled je bitno različit od bogova i ljudi. To su sve vrste šumskih i kućnih stvorenja - sirene, kornjače, goblini, kikimors, ghouls, bannies, itd.

Kolyada

Bez Kolyada, Yaril, Kupala i Svetovid nemoguće je zamisliti poganstvo drevnog Rusa. Bogovi zaduženi za godišnja doba počinju svoj ciklus s Kolyadom.

Kolyada, ili Konj, vlada na Zemlji od 22. prosinca do 21. ožujka - od zimskog solsticija do proljetnog ekvinocija. Ovo je beba. Dobro došli njegov dolazak u prosincu. Proslava traje dva tjedna, do 7. siječnja, na vrhuncu zime, kada se poljoprivredni rad ne provodi, a kratki radno vrijeme ne mora biti vezano uz rukovanje. Ovih dana poznati su kao božićna drvca.

Po blagdanu posebno su tovili i zaklali stoku, otvorili bačve s kiselinama i kiselim mlijekom. Thrifty vlasnici viška prevezeni su na sajmove. Većina stoke bila je dopuštena u to vrijeme s tereta teladi, djece i janjadi. Odrasle životinje bile su dopuštene da jedu i prodaju, a mliječni uteri s novorođenim mladuncima bili su zadovoljni s jednim dijelom. Sve je bilo vrlo razumno i svrhovito.

Božićno drvce - najzabavnije vrijeme s pjesmama, igrama, pričom o sreći, dogovoru i vjenčanju. To su dani i noći neobuzdanih zabavnih, prijateljskih okupljanja, obilnih blagdana i savršeno legitimnog ništavila. Kolyada je hvaljen posebnim pjesmama - zahvalio se na čuvanju rezerve, zatražio toplu, snježnu zimu, zdravlje za sebe, svoje rodbine i domaću goveda. Bilo je uobičajeno pokazati darežljivost i milosrđe siromašnima, tako da Kolyada i dobročinitelji nisu zaobišli njihovu milost.

Yarilo

Dalje dolaze više odraslih solarnih bogova antičkog Rusa. Popis nastavlja Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - boga sunca mlade dobi. Gdjegod izgleda, tamo će polje biti posađeno tamo gdje će proći, tamo će se korisne biljke uskrsnuti. Yarilo je također odgovoran za plodnost životinja. Opisan je kao mladi momak koji se vozio nebom na bijelom konju. U njegovim rukama - luk i strelice, golim nogama, na glavi - krunica ražnjevih ušiju s poljskim cvjetovima. Njegovo je vrijeme od 21. ožujka, kada se priroda aktivno budi od zimskog sna i do 22. lipnja. Potrošnja hrane u ovom trenutku istječe, a postoji mnogo radnih mjesta. U proljeće, dan se hrani. Seljaci plove i sijaju zemlju, zasađeni na gnijezdo pilića, provjeravaju ispašu, stavljaju na red kuće i zgrade. Rituali koji molimo Yarila održavaju se odmah nakon proljetnog ekvinocija. Intenzivan rad završava na dan ljetnog solsticija, kada se svjetiljka vraća natrag.

Dazhdbog

Dazhdbog, ili Kupaila, Kupala, - bog u svom premijeru, zreli čovjek. Njegova se župa slavi najduža noć u godini - 22. lipnja. Bogovi drevne Rusije, prema legendi, poput bučnih odmora. Kada su žice Yarily i dogovoriti sastanak veselje Kupale, spali portret Yarily, skakanje preko vatre dopušteno na vodu vijence, u potrazi paprat cvijeta i napraviti želju. Bogovi drevnog Rusa i Slavena reagiraju na njih s dobrim raspoloženjem.

Kao što znate, naši preci su živjeli dobro i slobodno. Znali su kako dobro raditi i zabaviti se od srca. U sezoni Dazhdboga zemlja daje sve sokove plodovima u njoj. Duge ljetnog vremena i puno rada - kosidba, berbe prvog usjeva, berbe voća za zimu, popravak i izgradnju stambeno - zahtijeva od strane naših predaka nesebičan rad. Ljeti je puno posla, ali nije teško kada Dazhdbog pomaže kiši i sunčanih dana. 23. rujna, dan jesenskog ekvinocija, završava sila Dazhdboga.

Svarog

Četvrto doba bog sunca dolazi s danom jesenskog ekvinocija 23. rujna, a završava 22. prosinca, dan zimskog solsticija. Bog antičke Rusije Svarog, ili Svetovid, je stari bog, muž Zemlje, otac Sunca, Dazhdbog i bogovi najznačajnijih prirodnih fenomena. Dazhbogu je dao vatru i dao moć bacati grmljavinu i munje. U legendama je zastupao krupan sivi muškarac. Njegovo je vrijeme razdoblje prosperiteta, sitosti i mira. Ljudi su uživali u rezerviranim plodovima zemlje tri mjeseca, igrajući vjenčanja, uređujući sajmove i ne brinući se ni o čemu. Prema kronikama, bog drevnog Rusa Svaroga - visok čovjek s četiri glave na četiri vratka. Gleda na sjever, jug, zapad i istok. U ruci je mač, kojim će Bog slomiti snage tame.

Perun

Perun je sin Svarog. U svojim rukama - vijčani vijci i pramčana duga. Oblaci su mu lice, bradu i kosu, grmljavina je Božji glagol, vjetar je dah, a kiša je plodonosna sjeme. Vikinzi i varangijanci vjerovali su da je najbolji bog u panteonu svakako Perun. Bog onoga što je u drevnoj Rusiji sin Svarog i Zemlje? Zahvaljujući strmom i promjenjivom temperamentu, zastrašujući i moćni Svarozic smatra se zaštitnicima hrabrih ratnika. On im daje sreću u vojnim poslovima i snazi ​​u suprotnosti s bilo kojim protivnikom.

Slaveni mu pripisuju ljubav i pokroviteljstvo kovača i oranica. Obojica su obavljali najteže djelo, a Perun patronizira svakoga tko se ne odvaže od stavljanja tjelesne snage u svoj rad.

Perun - bog rata u drevnoj Rusiji. Ulazak u borbene kampanje ili očekivanje neprijateljskog napada, Slaveni su mu ponudili žrtve. Oltari posvećeni Perunu bili su ukrašeni vojnim trofejima, oružjem i oružjem. Božji kip bio je uklesan iz prtljažnika najvećeg stabla. Pred njom je palila vatru na kojoj je spaljena žrtvena ţivotinja. Plesovi s zviždaljkama i ratchets pratili su pjesme koje sadrže riječi zahtjeva za pobjedu nad neprijateljem.

Velez

Veles je omiljeni bog poljoprivrednika i pastoralista. Također se zove zvijer bog. Slaveni nisu dijelili ova područja seljačkog života: svatko je imala zvijeri, a svi su oranuli zemlju. Veles (kosa, mjesec) je bog bogatstva. U početku je Veles identificiran s Perunom. Također je zapovjedio oblacima i bio pastir nebeskih ovaca, ali kasnije je bio upućen da se brine o stadu zemlje. Veles šalje kišu na polja i livade. Nakon žetve uvijek je ostavio jednu jaradu neprekinutu. Ova je tradicija još uvijek sačuvana. Bili su bogovi drevnog Rusa Velesa i Peruna koji su uvijek bili najcjenjeniji ljudi. Zaklinjali su naše predake u lojalnosti i časnoj riječi. To se spominje u povijesti ruske države NM Karamzin.

Stribog

Ako analizirate kakve su bogove štovali u starom Rusu s najvećim žarom, onda su uglavnom bogovi elementarnih sila prirode. Za moderne Ruse, najveća je poteškoća ne da ih međusobno zbunjuju. Uzmi isto Stribog. Kako ga razlikovati od Peruna, Velesa, Povista, vremena i ostalih majstora vjetra i kiše?

Stribog - gospodar vjetra, oblaka, oluja i snježnih oluja. On je i zli i ljubazni. U rukama je Bog drži rog. On puše u njega i uzrokuje elemente. Od njegovog vjetra došao je glazba, pjesme i glazbeni instrumenti. Razumijevanje čarobni učinak glazbe na ljudske psihe je rođen od zvukova iz prirode - buka vode, lišće, zviždanje i zavijanjem vjetra u cijevi, pukotine i među drvećem. Sve ovo je Stribog orkestar. Stribogu moli za kišu i zaustavljanje, kao i za gašenje snažnog vjetra. Lovci traže pomoć prije marša nakon strašne i osjetljive zvijeri.

Lada

Većina informacija o ovoj božici preživjela je. Lada - žensko utjelovljenje vrhovnog boga obitelji. Odjeća joj je oblak, a rosa suze. U jutarnjoj izmaglici - pokrivaču božice - sjenama preminulog poteza, koje vodi u sljedeći svijet.

Glavni hram božice bio je na jezeru Ladoga. Velika svećenica bila je vrlo pažljivo izabrana. To se može usporediti s odabirom Dalaj Lame. Prvo, Magi izdvajaju žene najprikladnije za ulogu božice majke. Morali su biti različiti, ljepotu, spretnost, snaga i hrabrost. Tada su njihove kćeri, koje su navršile pet godina, sakupljene za natjecanje. Nekoliko pobjednika postalo je učenik Magi. Osam godina su shvatile suptilnosti raznih područja znanja, znanosti i obrtništva. U trinaest godina ponovno su bili na testu. Najvrednija je postala glavna svećenica - utjelovljenje Lade, a ostali su služili kao njezina pratnja.

Ladeove žrtve činile su cvijeće utkane u vijenče, palačinke ili palačinke. Spalili su ih na ritualnu vatru. Dogodilo se to na Blagdan tužanja. Najbolji dječaci i djevojčice zapalili su baklje iz žrtvene vatre i, prolazeći s palicom, nosili su ga diljem Rusije. Ujutro od praznika pričala je svećenica. Otišla je ljudima odjevenim u vijenac od najljepših cvjetova. Vjeruje se u ovom trenutku božica Lada ušla je u njeno tijelo i usta. Razgovarala je o onome što čeka svoje kolege plemena, kako ih živjeti, što se može i treba učiniti, a što ne. Ako je nazvala osobu, onda ga tuguj, ako je to bila prijetnja. Cijela se obitelj okrenula protiv odbacene božice. Također je mogla opravdati nevino optužene. Nakon govora, žena je kleknula. Bio je to znak da je nebeski Lada napustio tijelo svećenice. Magi su stavili lijepu haljinu, a zabava je počela.

Lada je, prije svega, pokroviteljica žena. Pod njezinom zaštitom - dom, porod i ljubav. Neki izvori privlače paralelu između slavenske Lade i rimske Venere.

Petak je dan posvećen Ladi. Žene su počele odmarati u petak. Vjerovalo se da će svaki slučaj, pokrenuti od strane žene na ovaj dan u tjednu, povući se, odnosno kočiti sav drugi posao.

Mokosh

Mokosh, ili Makša, još je jedna boginja koja čuva obiteljsko ognjište. U prijevodu iz staroslavenskog, njegovo ime znači "puna torbica". Mokosh - božanstvo trgovine, posljednja žetva, plodovi već dostupni, njihova realizacija i najprikladnija uporaba. Kip boginje je napravljen drži veliki rog. Ruke i glava su veće od prosječne osobe, a neproporcionalne su cijelom tijelu. Ona je pripisana upravljanju plodovima zemlje. Stoga je Mokoshi druga svrha upravljanje sudbinom.

Mokosh s posebnim zanimanjem odnosi se na tkanje i predenje. Spinning threads u mnogim uvjerenjima vezanim uz tkanje sudbine. Kažu da nepotpuna vuča ne može biti prepuštena noći, ili će Mokosha pokvariti pređu, a time i sudbinu. U nekim sjevernim područjima smatra se loše božice.

Paraskeva petka

Boškica Paraskeva-Petak nasljednica je Mokosha. Ona hoda u bijeloj haljini. Pokriva festivale trgovine i mladeži uz igre, pjesme i plesove. Iz tog razloga, petak je bio dugo vremena na ruskom tržištu, kada žene ne mogu raditi. Za neposlušnost, može pretvoriti podlogu u žabu.

Božica je odgovorna za čistoću vode u bušotinama, pomaže pronaći podzemne ključeve. Na Paraskeva-petak je uvijek pomogao, žene su šivale komade vunenog ručnika u svojim pregačima.

Semargl

Jedan od najstarijih i, tako kažem, stabilnih bogova je Semargle. Ovaj bog je među sedam najcjenjenijih. Porijeklo imena pokriveno je otajstvima. Drugi naziv, Pereplut, izgleda više ruski, ali njegovo značenje iza zahtjeva za godinama izgubljeno. Smargle - jedini bog koji ima izgled životinje - krilati pas. Djeluje kao posrednik između ljudi i bogova. Semargle prenosi žrtve. to bog vatra.

Jednom, Semargle je donio na zemlju ogranak stabla života. Od tada, on je uzimao sjeme i usjeve pod njegovom zaštitom. On je bog biljnih korijena i zna kako liječiti bolesti.

černobog

Scary šumoviti šikare, močvare, whirlpooli i bare uz stajaću vodu. Mnoge legende o raznim zlih duhova koji ih nastanjuju, sačuvao je star Rus.

Slavenski bogovi nisu svi ljubazni i ugodno za ruske ljude. Takav je Černobo - gospodar zlih sila, bog mraka, bolesti i nesreće. U rukama - koplje, a lice je preplavljeno zlobom. On vlada noći. Iako se Benobog suprotstavlja, ali nečista sila, podređen Černobogu, vrlo je brojna i nezasitna. To su sirene, zatezanje u vodene bazene, čistionice, zbunjujući šumski putovi, hirovite kuće, lukavi banneri.

morena

Morena, ili Marukha, božica je zla i smrti. Pravila je hladnu zimu, kišnu noć, za vrijeme ratova i epidemije bolesti. Prikazana je u obliku strašne žene s crnim licem, koštanim tijelom, neuspjelim naborom i dugim zakrivljenim kandžama. Njezine sluge su bolesti. Tijekom bitke, ona je isisan na ranjenike i pila njihovu krv. Morena nikad ne napušta. Njezina vožnja Perun. Tijekom slavlja susreta boga Peruna, Slaveni nemilosrdno uništavaju idol Morene.

Ulazak kršćanstva u poganski ritual

Postoji mišljenje da je kršćanstvo za Rusa manje blisko poganstvu. Nije slučajno, kažu, više od tisuću godina, nismo dobili osloboditi od mnogo starih navika, kao što su: proslave karnevala, svadbene rituale, ugodan odmor, vjerovanja u crne mačke, žena s praznim kantu, itd, međutim, mogućnost uvođenja novu religiju. nema sumnje. U doba kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, postojala je velika neusklađenost između pojedinih vladara i plemena. Samo zajednička ideologija mogla bi pomiriti sve. Kršćanstvo je postalo takva obvezujuća snaga. Njegovi rituali, vrijeme gozbe i posta organski ušao u godišnjem ciklusu svjetovnih poslova i strukturu svakodnevnog života i kršćanskih svetaca ne manje učinkovite u pomaganju vjernike hitnih pitanja, prihvatili krštenje u ime Isusa Krista. I sama riječ "pravoslavlje" došla je iz starog Rusa. Bogovi Slavena nisu pomogli našim precima da su gori od kršćanskih svetaca. Žalba za njih bila je prava riječ, to jest pravoslavlje.

Odbacivanje mnogih od nas trenutnog oblika pravoslavlja je odbacivanje crkvenih dužnosnika koji profitiraju na nepravedan način. U predkršćanskim vremenima, bilo je i svećenika koji su tkali intrige i bogati ponudama koje su dobili lukavstvom.

Bogovi drevnog Rusa i Slavena povremeno su promijenili svoje funkcije i okrenuli se od dobra do zla, od jedne hipostaze do druge. Njihov rodovnik na mnogim lokalitetima se razlikovao. To je stvorilo sukobne situacije. Veliki bogovi antičkog Rusa nigdje nigdje nisu nestali, baš kao što jedan Bog, stvoritelj cijelog svijeta, nije nestao. Jednostavno, oni su se zvali drugim imenima - imena kršćanskih svetaca, a vodio božanski Pantheon - sina Stvoritelja, Isusa Krista, kao mučenik koji je umro na križu kako bi iskupio naše grijehe. Donio je Novi zavjet - zakon ljubavi ljudi jedni za druge. Nije bilo prije njega. U prošlim vremenima, sporovi su riješeni samo fizičkom snagom. Pravo je shvatiti i prihvatiti ovaj zakon - ono što trebamo naučiti i poučavati našu djecu. Ako poganskih bogova drevne Rusije, popis kojih razni oblici i transformacije, kao i oborio na tlo više od stotinu, često uzrokuju sukobe između različitih klanova, kršćanski sveci nikada nisu bili uzrok nejedinstva među kršćanima različitih vjeroispovijesti.