Theodicy je cjelina vjerskih i filozofskih doktrina. Načelo teodicy

Većina nas zna što su filozofija i teologija. Međutim, vrlo je malo poznato o pojmu "theodicy". Ovo je, u međuvremenu, vrlo važna filozofska doktrina, od kojih su neke ideje, bez da su ga poznavale, svatko odrazio barem jednom u svom životu. Let`s saznati što je to proučavanje i na koje principe se temelji.

Porijeklo riječi

Ovaj pojam je došao iz drevnog Grka. Ona je formirana iz riječi theos ("Bog") i dike ("pravde").

Kada i tko je prvi put korišten, nije otkriveno. Međutim, mnogo prije nego što je theodicy upotrijebljen kao poseban izraz, riječ se pojavljuje u pojedinim spisima mnogih mislioca i filozofa.

Što je Theodicy?

Razmotrivo što je imenica u pitanju, bit će lakše razumjeti njezino značenje. To je u taj naslov leži bit teodiceje, što znači kombinaciju vjerskih i filozofskih učenja usmjerene na opravdavaju postojanje zla u svijetu, pod uvjetom da je svemir vođen je svemogući i vrste Gd.

Osnovni principi

Vrlo često, theodicy se naziva "Bog-opravdanje", iako su se tijekom svog postojanja neki filozofi i teolozi raspravljali o svrhovitosti pokušavanja sudovanja djelima Stvoritelja svemira.

Onaj tko se usudio razmišljati o uzrocima ljudske patnje, uvijek je morao temeljiti svoje argumente na temelju četiri načela:

• Bog postoji.
• On je sve-dobro (vrsta).
• Svemoguć.
• Zlo doista postoji.

Pokazalo se da sama po sebi nitko od načela teodizije nije proturječio drugoj.

Međutim, ako ih sve uzmemo u isto vrijeme, postojale su proturječnosti, koje su objašnjene sve do danas.

Tko je "otac" teodicy

Ovaj je pojam uveden svjetlom poznatog njemačkog filozofa, logike i matematičara Gottfrieda Wilhelma Leibniza.

Taj je čovjek doista bio univerzalni genij. On je razvio temelje binarnog sustava kamenca, bez kojih računalna znanost ne bi mogla postojati.

Osim toga, Leibniz je postao otac kombinatorne znanosti i paralelno s Newtonom razvio diferencijalni i integralni račun.

Među ostalim postignućima Gottfrieda Leibniza - otkriću zakona očuvanja energije i izumom prvog mehaničkog stroja za kalkulaciju, koji je bio u stanju ne samo sastaviti i oduzeti, nego i umnožiti i podijeliti.

Uz aktivnu fasciniranost točnim znanostima, Gottfried Wilhelm Leibniz također je studirao filozofiju i teologiju. Budući da je bio znanstvenik, bio je istovremeno i iskreni vjernik. I bio je mišljenja da znanost i kršćanska religija nisu neprijatelji, već saveznici.

Kao i svaki inteligentne osobe s dobro razvijenom logičko mišljenje, Leibniz nije mogao pomoći, ali primijetiti neke kontradikcije u kršćanske dogme Božje dobrote i svijetu zla.

Da bi se nekako riješio neslužbeni „sukob”, u 1710 znanstvenik objavio traktat „Iskustvo teodiceje o dobroti Boga, slobode čovjeka i porijeklu zla.”

Ovaj je rad postao vrlo popularan i potaknuo konačnu formaciju teorije teodizije.

To je postala vrlo popularna tema polemičkoga ne samo filozofije nego i književnosti.

Theodicy u antici

Pokušaji objašnjavanja zašto Stvoritelj dopušta patnju i nepravdu još uvijek su u davnim vremenima. Međutim, u doba politeizma (politeizma), ovo je pitanje bilo nešto drugačije. Budući da je svako od božanstava imalo svoju vlastitu sferu utjecaja, uvijek se može naći nekoga tko "krivi" krivnju za probleme čovječanstva.

Ali čak i u to vrijeme mislioci su već razmišljali o korijenu zla u načelu i odugovlačenju viših sila.

Dakle, jedan od prvih argumenata o ovoj temi pripada Epikuru Samosa. Izrazio je četiri logička objašnjenja kako je dobra veća moć sposobna dopustiti zlo.

1. Bog želi spasiti svijet od patnje, ali nije u njegovoj moći.
2. Bog može spasiti svijet od zla, ali ga ne želi.
3. Bog ne može i ne želi spasiti svijet od patnje.
4. Bog može i želi spasiti svijet od patnje, ali to ne čini.

Osim Epicurusa, i drugi drevni mislioci razmišljali su o tome. Tako je već tada bilo vrlo opipljiva manifestacija teodizije u filozofiji. To je tipično za djela Luciana (dijalog "Zeus osuđen") i Platon (tvrdio da postojanje zla nije pouzdani argument protiv postojanja Svemogućeg i njegova ljubazna dispozicija).

Kasnije su ih upotrijebili kršćanski teolozi da oblikuju vlastitu doktrinu.

Što Epikur, Lucian, Platon i drugi drevni filozofi razmišljali paradoks postojanja patnje i božanske dobrote, čak u doba politeizma, kaže da je problem teodiceje stariji od mnogih modernih religija.

Srednjovjekovna teodicija

Nakon kršćanstvo konačno je oblik kao religija, pa čak i stekao militantnu formu nekoliko stoljeća filozofi i teolozi ne mogu priuštiti ni da izraze misli o nesavršenosti svijeta. Uostalom, Inkvizicija je bila na čuvanju, spremna za život, svatko tko se usuđuje samo razmišljati o nedostatcima kršćanstva. I bilo ih je mnogo, a svjetovne i vjerske vlasti nisu oklijevale tlačiti obične ljude, pokrivajući njihove postupke božanskom voljom.

Došlo je do točke da su u Europi počeli tiho povući Sveto pismo iz ruku običnih ljudi, oduzimajući im priliku da provjeravaju govore li svećenici i vladari istinu.

Iz tih razloga, u srednjem vijeku, theodicy je bio u podzemlju. Među onima koji su se čak dotakli na ovu temu, može se nazvati legendarna crkvena figura i filozof Augustin Aurelius (Bl. Augustin).

U svojim je spisima držao stajalište da Bog ne postoji krivnja za zlo koje postoji na svijetu, jer je to posljedica ljudske grešnosti. sličan nauk, usput, još se danas koristi u mnogim kršćanskim denominacijama.

Ono što mislioci smatraju ovu temu

U kasnijim stoljećima (kada je crkva izgubila svoj utjecaj na društvo) bilo je prilično moderno zamjeriti se dogmama religije. U ovom su venu mnogi razmišljali o theodicyu. Postalo je popularno kao u srednjem vijeku sastaviti vjerske rasprave.

Kao odgovor na rad Leibniza, koji je Voltaire smatrao previše optimističnim, ovaj autor napisao je vlastiti filozofski roman "Candide" (1759). U njemu je bio prilično kiselinski u mnogim suvremenim stvarnostima i izrazio ideju besmislene patnje. Dakle, negirajući teodsku ideju da Bog dopušta zlo za određenu svrhu.

PA Holbach je mogao sustavnije kritizirati sve ideje Leibniza. On je predložio da nema mjesta za teodiziju filozofije. To je učinjeno u "Sustav prirode" (1770).

Među ostalim kritičarima - FM Dostojevski. U svom romanu "The Brothers Karamazov" izražava negaciju raspadanja mučenja ili krivnje jedne osobe u harmoniji svjetske cjeline.

Uz Dostojevskog, LN je razmišljao o tom pitanju. Tolstoja u djelu "Stup i Istina".

Theodicy danas

U većini suvremenih civiliziranih zemalja, nametanje vlastitih vjerskih stavova je stvar prošlosti, pa čak i kažnjivo po zakonu. Dakle, osoba ima priliku izabrati kako vjerovati u Boga i hoće li uopće vjerovati.

Ta je situacija doprinijela nastanku novih argumenata u korist theodicy. To je prvenstveno rezultat rezultata brojnih pokusa koji su dokazali da se za oblikovanje osobne osobnosti i njegov stalni razvoj s vremena na vrijeme zahtijeva određena stresa od kontakta sa zlom.

Tako je 1972. godine u Sjedinjenim Državama proveden poznati eksperiment s miševima, pod nazivom "Universe-25". Dno crta je da je 4 para zdravih miševa dobnog roka postavljeno u ogroman spremnik sa svim sadržajima. U početku su aktivno umnožili i živjeli svoj slobodni prostor.

Kada su stanovnici raja miša postali vrlo brojni, imali su hijerarhiju u kojoj su postojale i elite i odbačeni. I to je sve unatoč idealnim životnim uvjetima (zaštita od infekcija, hladnoće i gladi).

Međutim, postupno se tzv. Divni miševi sve više i više pojavljivali među muškarcima. Oni su se brinuli samo o vlastitom izgledu, zdravlju i životu. Istodobno, nisu željeli sudjelovati u životu svoje zajednice, boriti se za teritorij, štititi ženke, mate i umnožiti se.

Usporedno s tim pojavio se sličan model miševa ponašanja. Postupno se broj potomaka smanjivao sve dok se miševi nisu prestali matirati i nisu umrli od starosti.

Na temelju rezultata takvog eksperimenta (kao i na drugim opažanjima i psihološkim pokusima), čovječanstvo je došlo do zaključka da je apsolutno zadovoljstvo svih želja i odsutnost opasnosti i potreba kontraindicirana pojedincu. Zato što time gubi poticaj za razvoj i uvijek se razgrađuje, najprije moralno, a zatim fizički.

Zato je glavni argument modernog teodiceje (što opravdava postojanje bijede u svijetu, pod uvjetom da je dobri Bog svemoguć) je u tome što dopušta određeni stupanj zla, kao poticaj za obrazovanje čovječanstva u cjelini i svaki od svojih predstavnika u posebno.

Osim toga, danas je i dalje popularno mišljenje, da je negativno u životima ljudi poslani od Boga kao neku vrstu zahvata svoju pravu prirodu, kao u biblijskoj priči o Jobu. Dakle, uz pomoć patnje, Bog pomaže osobi da otvori i pokaže svoje unutarnje ja, što bi on učinio ako bi imao problema.

Što je zlo: nesavršenost Svevišnjeg, Njegova ravnodušnost, poticaj za razvoj čovječanstva ili katalizator za očitovanje njegove istinske bitke? Na tom će se pitanju teolozi i filozofi raspravljati sve dok postoji inteligentan život na Zemlji i malo je vjerojatno da će doći do zajedničkog mišljenja. Jer kako reagirati na zlo i pomiriti njegovu prisutnost s vama, svaka osoba konačno odlučuje za sebe.