Povijest filozofije psihoanalize

Problemi čovjeka, njegov unutarnji svijet izazvali su manje interes filozofa od problema globalnog razvoja. To se odražava u filozofiji psihoanalize, koja je pokušala pronaći izlaz iz slijepe ulice u kojoj je početkom dvadesetog stoljeća postavljena filozofska znanost kao posljedica sukoba dvaju koncepata. Prvi je pozitivizam, koji djeluje isključivo prirodnim znanstvenim spoznajama, drugi je iracionalizam, koji se oslanjao na pretpostavke ostvarene intuicijom, vjerom i osjećajima.

Pojava psihoanalize

Filozofija psihoanalize imala je neprocjenjiv utjecaj na razvoj filozofske znanosti, kao i na duhovnu kulturu društva. Osnivač psihoanalize bio je austrijski psihijatar Z. Freud, koji je prije svega stvorio metodu liječenja pacijenata. Na temelju toga, pojam filozofije poglede o bitu čovjeka i kulture.

Freud i njegovi sljedbenici - Jung, Karen Horney, Erich Fromm - To praktičari, slijedila je cilj liječenje bolesnih i shvaća da je psihoanaliza filozofija je mnogo više opsežna medicinska praksa, a pomoću nje možete stvoriti nove metode liječenja. To je bila psihoanaliza koja je potaknula stvaranje novih koncepata, stavova o filozofskim pitanjima, poput filozofije antropologije, života, kulture. Njegova je osobitost bila isključivo usmjerena na čovjeka, njegovu psihu, probleme.

Što je psihoanaliza?

Kao što je gore spomenuto, Freud je bio praktični psihijatar, pa je primio pacijente 10 sati dnevno. Stoga, psihoanaliza je medicinska metoda liječenja, dio psihoterapije koji je izvorno korišten za bolesnike s histerija. A u budućnosti, u procesu rada na njemu, usvojena je kao filozofska doktrina. Njegova suština je u tome da neki patološki reprezentacije, od kojih je većina je seksualne prirode, prisilni iz polja svijesti i funkcija nesvjesnog, gdje se pod raznim ruha prodrijeti u sferu svijesti, uništavajući jedinstvo ljudske „ja” i svijeta oko sebe.

Freud i njegova djela

Freud je rođen i proveo većinu svog života u Beču. Ovdje je primio medicinsku naobrazbu na sveučilištu, nakon čega je preuzeo medicinsku praksu. Ovdje je vidio svjetlo svog djela na filozofiji psihoanalize koja je uživala nevjerojatan uspjeh i imala prilično moćnu kritičku procjenu. Zaključci koje je stavio u njih, uzbudili su društvo i izazivali kontroverze do današnjeg dana. To je bio izazov klasičnoj filozofiji, u kojem je glavni fokus bio na ljudskoj svijesti.

Godine 1899. objavljen je prvi rad na psihoanalizu "Tumačenje snova", koji još uvijek nije izgubio svoju važnost i referentna je knjiga mnogih vodećih psihijatara. Doslovno godinu dana kasnije, objavljena je nova knjiga "Psihopatologija svakodnevnog života". Iza nje ide "Wit i njegov stav prema nesvjestici" i drugim značajnim djelima. Sva su njegova djela, koja nose filozofsku i medicinsku orijentaciju, odmah prevedena na različite jezike svijeta. Vrlo su popularni u naše vrijeme.

Klasična filozofija tvrdi da je svijest glavna regulirajuća komponenta ljudskog života. Filozofija Freudove psihoanalize utvrdila je da ispod njega postoje slojevi nesvjesnih želja, težnji, pokreta. Oni su ispunjeni energijom, oni ovise o osobnom životu svake osobe i istodobno o sudbini civilizacija.

Sukob nesvjesnog sa svjesnošću, nezadovoljstvo skrivenim željama dovodi do mentalnih poremećaja, duševnih bolesti. Suvremena zapadnjačka filozofija psihoanalize došla je iz djela Freuda. Metoda psihoanalize postala je rasprostranjena među liječnicima u zemljama zapadne Europe, a posebno Amerike.

Dvije etape u filozofskom djelovanju Z. Freuda

Medicinska praksa, promatranje pacijenata, dala je znanstveniku veliku količinu informacija za razmišljanje. Na temelju toga, radili su rad koji je stvorio određene poglede na pitanja psihoanalize Freuda - filozofije s određenim aspektima koji se mogu podijeliti u dvije faze. Prvo je stvaranje koncepta nesvjesnog, trajanje trajanja od 1900. do 1920. godine. Drugi je trajao do kraja života. U ovoj je fazi ispitivanje nesvjesnog, uključujući instinktivne kozmičke želje života i smrti.

Prva faza

Na početku svoje prakse, prikupljanjem i analizom eksperimentalnih podataka, Freud iznenađuje zaključke o prisutnosti u psihi ljudi prethodno nepoznatih formacija koje imaju određenu strukturu i karakteristike. Na temelju zaključenih zaključaka, on ih opisuje kao svijest, podsvijest i nesvjesno.

Unatoč činjenici da je zapadnjačka filozofska škola bila usredotočena na svijest, Freudova filozofija psihoanalize je svu pozornost posvetila nesvjesnom. To ga definira kao dio psihe, gdje se nesvjesne želje guraju izvan granica razuma i bezvremenskog prostora.

Druga faza

Na temelju revizije pojma u filozofiji psihoanalize Sigmunda Freuda, nesvjesno je dobilo neka pojašnjenja. Daljnja studija dovela je do činjenice da su još dva dodana instinktivnim poticajima: smrt i život. U tom je razdoblju opisana struktura psihe, kao i pojam sukoba između nesvjesnog i svjesnog kao načela ljudskog postojanja.

Tri komponente strukture psihe

Ako ukratko iznesemo filozofiju Freudove psihoanalize, treba napomenuti da ljudska psiha ima tri strukture koje se mogu karakterizirati kao:

1. Nesvjesno (To). Taj sloj psihe nasljeđuje osoba iz udaljenih predaka. U njemu su dva osnovna instinkta čovjeka:

• Nastavak roda - to je seksualna atrakcija i energija, ili, prema Freudovoj definiciji, - Libido.
• samoodržanje. Određuje agresivno ponašanje.

Bez svijesti, prema Freudovoj definiciji, izvan razumnog, drugim riječima, to je iracionalno i nemoralno (nemoralno).

2. Podsvjesni um (I). Formira se na temelju životnog iskustva. "Ja" razumno, i, u skladu sa stvarnošću, pokušava prevesti nesvjesno "To" u skladu s moralnim principima "Super-I". Njezin je cilj ograničiti refleksne impulse "To" u skladu s trenutnim zahtjevima stvarnosti u kojoj je ta osoba.

3. Svijest (Super-I). Može se definirati kao savjest ili sudac koji kontrolira i kažnjava nesvjesno "To". U njemu su sve norme moralnosti, morala i svih ljudskih ideala koncentrirane.

Istovremeno, svaka komponenta živi svoj život i ne ovisi o drugima. Čak se ukratko upoznajemo s filozofijom psihoanalize, možemo zaključiti da je svijest nasilje nad prirodnim instinktima.

Značenje libida

Freud u filozofiji psihoanalize koju je stvorio, nesvjesno "On" uvodi koncept libida (seksualne želje ili želje) kao komponenta instinkt. I njegova energija je toliko velika da u ljudskom životu ostavlja nezaboravan trag. Ispitujući je, on dolazi do zaključka da libido uključuje, osim erotske ljubavi, sve druge vrste: na sebe, djecu, roditelje, životinje, domovinu i tako dalje.

Ponekad bez svijesti (to) šalje snažan seksualni izazov, ali iz nekog razloga, vrati, ili samo njegov zamah postaje manje intenzivan, ispražnjen, prelazi u druge, to je veća polje ljudskog djelovanja. To može biti umjetnost, znanost, politika, društvena aktivnost i tako dalje.

Iz toga Freud donosi logičan zaključak da je kultura, moralnost i svaka druga ljudska aktivnost sublimacija (preusmjerena i transformirana) seksualna potreba. Prema filozofiji Freudove psihoanalize, bilo kulture u svijetu, uključujući Europsku - plod neurotics čija seksualna želja su potisnuti i pretvaraju u druge vrste ljudske djelatnosti.

Psihoanaliza i filozofija neo-freudianizma

Freudove zamisli su pokupili njegovi sljedbenici, njihov rad na razvoju i daljnjem razumijevanju psihoanalize doveo je do novih pogleda na njega. Njegovi su učenici i sljedbenici otišli dalje, interpretirali i razvili psihoanalizu. U filozofiji 20. stoljeća, psihoanaliza zauzima značajno mjesto. Najpoznatiji predstavnici neo-freudianizma su E. Fromm, K. Horney, G. Sullivan.

Oni su prepoznali ulogu nesvjesnog, uloge nagona, ali misli da je važan i društvenih čimbenika, koji uključuju odnose s javnošću, ljudskih odnosa i kulturu. Smatrali su da uvjeti u kojima osoba živi, ​​značajno utječu na ponašanje u društvu i sadržaj njegovih aktivnosti.

Razlike s Freudom prvenstveno su posljedica činjenice da su oni, u odnosu na njega, prihvatili samo seksualnu energiju, prepoznali sudjelovanje svijesti i društvenog čimbenika u razvoju osobnosti. Naime, oni su se naslonili na klasičnu filozofiju, priznajući samo ulogu svijesti.

Uloga neofurudijanaca u razvoju teorije nesvjesnog je velika. To se može objasniti činjenicom da istražuju ne samo pojedinca nego i javnu svijest kada je podijeljena na svjesno i nesvjesno. Oni rade s takvim pojmom kao što je prekomjerna kompenzacija - odgovor na društvenu reakciju na osjećaje inferiornosti. To je osnova za nastanak velikih ljudi, obdarenih izvanrednim sposobnostima.

Zaključak je da ako je Freud pokušava saznati zašto osoba koja izvrši određene radnje, svoje sljedbenike, koristeći osnovne ideje psihoanalize, filozofije, pokušao objasniti društveno tkivo života u kojoj osoba živi.

Carl Jung i njegovo učenje o "kolektivnom nesvjesnom"

Od sljedbenika Freuda kasnije su otišli i formirali svoje upute A. Adler (osobna psihologija) i K. Jung (dubinska psihologija). Predstavnik filozofije psihoanalize K. Jung je švicarski psihijatar, filozof, kolega Freuda već nekoliko godina. Njegov je rad proširio i ojačao položaj u tom smjeru. To Jung stvara novi trend u filozofiji kulture - analitičke psihologije.

Bio je prvak liječenja pacijenata i filozofije Freudove psihoanalize. Jung, koji je u potpunosti podijelio medicinske i filozofske stavove svog starijem drugu i učitelju, na kraju se razbio s njim u vezi s nesvjesnim. To se osobito odnosi na libido.

Jung ne slaže s filozofijom Freudove psihoanalize da su svi impulsi „to” kao članovi seksualnosti, on tretira ga mnogo šire. Jungovo libido je sve vrste energije života koje čovjek doživljava kao nesvjesne želje, težnje.

Prema Jungu, libido nije u istom stanju, i prolazi kroz promjenu i složene transformacije zbog teškim životnim situacijama, a sve to je daleko od seksualnosti. U tom smislu, u umovima ljudi postoje iskustva i slike koje su povezane s drevnim događajima početka života ljudi. To nisu samo riječi, Jung je ove činjenice iz svoje medicinske prakse. To je filozofija Jung psihoanaliza daje nesvjesno „to” kolektivno i neosobno početak, a nakon toga je subjektivna i pojedinca.

Što su arhetipovi

Kolektivno nesvjesno arhetipova - univerzalna osnovna urođena struktura, što uzrokuje osjećaj događajima iz davne povijesti nastanka čovječanstva, koja može biti osoba u snovima i uzrokovati poremećaje i psihijatrijskih poremećaja, oni su od okoline, od kojih formira duhovni život čovjeka i cijelu kulturu čovječanstvo.

Definicije većine arhitekata postale su nazivom kućanstva i ušli su u svakodnevni život ljudi, poput izreka, na primjer:

• Maska je lice osobe koja "vuče" u bilo kojem kontaktu s autsajderima, a također i na službenim sastancima;
• Sjena je drugo lice osobe koja se sastoji od podsvjesnih suptilnih osobina znakova ili neprihvatljivih osobina.

Od velike je važnosti za čovjeka Jung definiciji, to je arhetip „My true self” ili „ja”, koja je sinteza svih arhetipova. Razumijevanje ovog "ja" čovjeka mora biti angažiran tijekom svog života. Prvi rezultati ovog razvoja, prema Jungu, pojavljuju se prije srednje dobi.

U ovom trenutku osoba već ima dovoljno životnog iskustva. Zbog toga je potrebno obavezno visoku razinu razvoja inteligencije, ustrajno raditi na sebi. Samo što je dostigao najvažniji vrhunac, osobnost se može ostvariti do kraja, razumjeti "nerazumljivo", zatvoreno samo ljudima. Njegove jedinice će znati, većina se ne daje.

E. Fromm i njegov koncept "egzistencijalne dihotomije"

Njemački filozof, psihoanalitičar Erich Fromm, sljedbenik Freuda, donio je u konceptu egzistencijalizma, psihoanalize i marksizma. Oblikovao je svoj koncept u knjizi "Duša čovjeka". Koncept „egzistencijalizam” se može definirati kao opstanak filozofije, koji se nalazi na dualnosti ljudske prirode. Dihotomija - dihotomija, postupno podjela na dva entiteta, interna komunikacija, što je više vidljiv nego izvana. Primjer bi biti osoba koja je u biti biološko biće, ali prisutnost njegovoj glavi ga uzima iz kruga, što stranac u prirodnom svijetu, i podijelio svoje prirode.

Filozofija egzistencijalizma i psihoanalize - je, po definiciji, Fromm je humanistički psihoanaliza, dizajniran za proučavanje identiteta osobe u pogledu njegovih odnosa i društva, a to je odnos čovjeka prema sebi, ljudima oko sebe i društvo.

Fromm je pridao veliku važnost za ljubav. Tvrdio je da je pojava osjećaja svog ljudskog promjena razvoja, kako bi ona bolje, otkriti u njemu skrivene dubine, kvalitete, u mogućnosti da ga podići, podići do neslućenih visina. Ona pokazuje odgovornost za drugu, osjećaj privrženosti voljenima, cijelom svijetu. To dovodi čovjeka od opasnog sebičnosti do humanističkih osjećaja i altruizma.