Ruska filozofija prije početka XIX stoljeća

Ruska filozofija rođena je u kontekstu istočnonjemačke kršćanske teološke misli. To se može podijeliti u razdoblju od XI do XVII stoljeća, nakon čega dolazi era ruskog prosvjetiteljstva (XVII-XVIII stoljeća), te konačno, u devetnaestom stoljeću, najpoznatiji i dali svijetu veliki broj istaknutih imena. Prethodna stoljeća ostala su nezasluženo zaboravljena ili, barem, ne privlače takvu pozornost. Ipak, ovo razdoblje je vrlo zanimljivo.

Premda je ruska filozofija na početku bila snažno pod utjecajem bizantske teologije, ipak je uspjela razviti svoj vlastiti konceptualni jezik i praktične zaključke. Primjeri toga su poznata "Riječ Zakona i milosti" Metropolitan Hilarion, datira u 11. stoljeće - tumačenje Stari zavjet, sadrži koncept proslave „svjetlo” iz „tame” - kao i „Instrukcije” Vladimir Monomakh od XII stoljeća, što je etički kodeks ponašanja laika (dobra djela, pokoru i milostinju). Razvijeni su temelji "kuće-zgrade". U srednjem vijeku, kao svijet prepoznao Božje stvorenje, povijest i okolno stvarnost percipira kao arena borbe milosti i lukavstva vraga.

Ruski vjerski mislioci odgovorila na grčkom isihazam vlastitim razmišljanjima o „tihoj, mentalne molitve.” On je tada po prvi put podigao problem osobe u ruskoj filozofiji. Bilo je doktrina integritet osobe, utvrđene kroz zanos, na analizi njegovih strasti i grijeha „biti” i „energija” da „Bog je poznat po stvaranju, tako da osoba -. U vidu” Postojali u Rusiji i neobičan kršćanskih filozofa, pa čak i cijeli pokret, pod nazivom „heretički” - Strigolniki, što je u usporedbi sa zapadnim katara i Valdenzi i ne-posjednika, koji se, pak, postali kolege europske reformističke struje.

Od dana Ivana strašna, ruska filozofija stekla je politički karakter. To se može vidjeti čak i iz korespondencije kralja sa svojim prijateljem neprijateljem Knez Kurbskog. Njegovi predstavnici počinju govoriti o tehnologijama vlasti i umjetnosti uprave, o potrebi "zaštititi" narod kroz (tajno) državno vijeće. Njegov geopolitički apogej taj je smjer postignut u spisima hegumena Philote, gdje se kaže o Rusu kao trećem Rimu ", a četvrti nije." Bilo je i sekularnih filozofa, koji opravdavaju neograničenu autokraciju kao Ivan Peresvetov i Ermolai Erasmus. Patrijarh Nikon pokušao je predstaviti duhovnu moć iznad sekularnog, "na latinski način", a Jurij Križanić pozvao je na ujedinjenje Slavena protiv grčke i njemačke prijetnje.

Ruska filozofija nesumnjivo je bila pod utjecajem zapadnoeuropskih, pa čak i bila sklona novim modnim problemima, na primjer, o stavu prema grčko-rimskim drevna kultura. To je osobito karakteristično za kraj XVII i XVIII stoljeća, kada postoji prava renesansa svjetovnog razmišljanja. Prije svega, za ovo vrijeme potrebno je stvoriti i razviti Moskovsko sveučilište, gdje su se na treningu počeli prebacivati ​​s latinskog na ruski. Postojala je čitava galaksija filozofa - odgojitelja, kao što su Feofan Prokopovich, Stefan Yavorsky, Shcherbakov, Kozelsky, Tretyakov, Anichkov, Baturin, koji su pokušali sintetizirati elemente drevne i kršćanske kulture.

Ruska filozofija prosvjetiteljstva može biti ponosan na takvog zastupnika kao Mihail Lomonosov. Budući da je čovjek skromnog podrijetla, on je diplomirao St. Petersburg Academy i postao pravi Polymath, napisao je niz djela, od mehanike, fizike i rudarstva, a završava s političkim notama na „očuvanje i rast ruskog naroda.” On je dijelio mnoge progresivne za svoje vrijeme, izgleda da znanost, uključujući i princip „nemiješanja” teologije u fizici prirodne filozofije, materije i gravitacije, a ne ovisi o božanskom voljom, „zakoni prirode” i strukture materijalnog svijeta „od zrnaca” (što je bilo predviđanje atomsko-molekularne teorije struktura svemira), i tako dalje. Lomonosov je divio idejama Giordana Brune o množini svjetova i prepoznao zakon očuvanja materije i energije. Biti čovjek neuobičajenog uma, ostavio je svojim potomcima prekrasnu pouku: "Iskustvo je više od tisuću mišljenja, ali za one koji ne koriste um, iskustvo je beskorisno".