Problem znanja svijeta i njezine relevantnosti

Problem znanja svijeta jedan je od ključnih elemenata u epistemologiji. Bez njegova rješenja, nemoguće je utvrditi prirodu spoznaje i njezina opsega, niti zakone ili tendencije ljudske misli. U kombinaciji s njim, obično se postavlja pitanje o tome koji je odnos informacija koje smo prikupili stvarnosti i koji su kriteriji za njihovu pouzdanost. Stoga je jedan od glavnih pitanja koja se tisućama godina ustati pred filozofa, jest da kako se to odražava realnost našeg znanja, i da li je naša svijest dati odgovarajuću sliku našeg okruženja u državi.

Naravno, problem znanja svijeta u filozofiji nije bio u potpunosti i nedvosmisleno riješen. Na primjer, agnosticizam kategorički (ili barem u određenom smislu) negira da možemo pouzdano shvatiti bit procesa koji se javljaju u prirodi i nas samih. To ne znači da ovaj filozofski koncept u načelu odbaci znanje. Na primjer, takav izvanredan mislilac kao Immanuel Kant, posvetio puno posla ovom problemu i, na kraju, došao do zaključka da možemo razumjeti samo fenomene, i ništa više. Bit stvari ostaje nedostupna nama. Nastavljajući svoje ideje, drugi filozof, Hume, sugerirao je da ne govorimo ni o fenomenima, već o vlastitim senzacijama, jer ništa drugo nije moguće da nas shvatimo.

Knowability od svjetskih problema iz agnostika, čime se može smanjiti na tvrdnji da smo vidjeli i imamo iskustva samo privid, i bit stvarnosti od nas sklonište. Treba reći da nitko nije opovrgnuo tu tezu. U 18. stoljeću, u svojoj Kritici čistoga razuma, Kant postavlja pitanje o onome što možemo znati i na koji način, a od tada ostaje gotovo jednako važan kao u to vrijeme. Naravno, možemo posramiti agnostike za smanjenje cjelokupnog zbroja našeg znanja čisto mentalnoj aktivnosti, koja ne toliko analizira okoliš kao što se prilagođava njemu. Isti Kant nazvao je naš razlog nešto slično oblicima s kojima se dijete igra u pješčaniku. Sve što uzmemo, odmah u našem umu ima određeni oblik. Stoga mi radije konstruiramo objekt koji pokušavamo razumjeti.

Problem spoznaje svijeta, ili bolje rečeno, njena nerazumljivost, još uvijek živo zanima znanstvenike. Pragmatični filozofi kažu da su naše mentalne aktivnosti samo karakteristične za utilitarizam i "izvlače" iz stvarnosti ono što pomaže preživljavanju. Helmholtzova teorija je od interesa da jednostavno stvorimo simbole, šifre i hijeroglife, označavajući ih s određenim konceptima za vlastitu korist. Poznati matematičar Poincaré, kao autor „filozofije života” Bergsona, dogovoreno među sobom da su naši umovi mogu shvatiti neke odnose između pojava, ali se ne mogu razumjeti njihovu prirodu.

Problem spoznaje svijeta je uznemirujući i modernih filozofa. Stvoritelj poznatog teorije provjere i „krivotvorenje” Karl Popper je pozvao znanstvenike da budu oprezniji i kažu da nismo neka vrsta objektivne istine je dostupan, ali samo vjerojatno. Znanje nam ne daje potpuni odraz stvarnosti i u najboljem slučaju može služiti potrebama i utilitarnim potrebama čovjeka. Njegov jednako poznati neprijatelj, Hans-Georg Gadamer, rekao je da se sve ovo odnosi samo na prirodne i matematičke znanosti, na koje istina uopće nije otvorena. Potonji je moguć samo u području "znanosti duha", koja koristi sasvim različite kriterije razumijevanja.

Ipak, čak i većina tih znanstvenika još uvijek prepoznaje vjerojatnost razumijevanja stvarnosti, a problem spoznaje svijeta jednostavno im se čini kao pitanje prirode onoga što i kako proučavamo. Postoji još jedna točka gledišta, koja nam je više poznata, jer je dijelila materijalistička filozofija. Prema njezinim riječima, izvor znanja je objektivna stvarnost, koji se više ili manje adekvatno odražava u ljudskom mozgu. Taj se proces događa u logičkim oblicima koji nastaju na temelju prakse. Takva epistemološka teorija nastoji znanstveno opravdati sposobnost ljudi da daju svoje znanje o istini slika stvarnosti.